江上明月清風來

中國人的天道觀  2008年五月22日星期四

江上明月在 五月十三日 「通識週」對學生宗教課程的演講

自古中國人對天充滿了好奇與探究，對於宇宙的浩瀚，地球的奧妙，充滿了贊歎。

例如莊子說：「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎　孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？」屈原也說：「邃古之初，誰傳道之？上下位行形，何由考之？闤則九重，孰營度之？惟茲見功，孰初作之？」

宇宙與萬物充滿著各式的奧秘，萬物的存在，處處顯示著這世界似乎有一位創造天地萬物的主宰。牛頓是個有虔誠信仰的科學家，他認為萬物如此的複雜與和諧，這後面必定有位設計者。朋友們並不相信，有一天牛頓帶朋友們參觀他所發明的「星象儀」〈九大行星繞著太陽轉〉，大家在贊歎之餘，問是何人發明的？牛頓幽幽地說：「這是自然而然有的！」朋友都不相信，牛頓說：「這麼簡單的東西，我說自然而然有的，你們不相信，這龐然句大的宇宙，森然有序，到處充滿了不可探測的奧秘，這世界的後面，必定有一位其偉大的創造者。」

其實「歸納法」也是科學方法的一種，如我們見到一臺電視機，雖未見到製造者，卻很容易推想到後面必定有位創造發明的人。儒家體會了天地的包容並育，萬物的和諧共生，所謂「天之大德曰生」，對此情不自禁地發出贊美，《中庸》說：「萬物並育而不相害，道並行而不相背。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。」

然而天究竟是甚麼？天是否就是上帝？人對上天的揣摩如瞎子摸象，對天的參透與瞭解，畢竟是不容易的。正如《左傳》說：「天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？」

儒家對鬼神的觀念是模糊不清，如《論語》中記載，樊遲問「知」，孔子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼神？」約：「敢問死。」曰：「未知生，焉知死。」所以孔子不言「怪力亂神」。

子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」

就是因為對天的瞭解有限，又覺得天是奧祕不可測，很容易產生兩種極端的思想：

〈一〉       是迷信的思想：

將大自然看作神，一切萬物都是祭拜的對象。如禮記中提到要拜「日、月」所謂：「祭日於壇，祭月於坎。」尚書堯典提到：「湮於六宗。」中國字「示」字由「二」與「川」字合成，意思是要拜「天、地、日、月、星」，這種對庶物的崇敬，遂產生「有天下者祭百神」的思想行為。於是產生了庶物的崇拜，對祖先亡魂的崇拜，對英雄人物的崇拜。連小說中的人物，如「列仙志」、「西遊記」、「封神榜」中的虛幻人物，都成為祭祀崇仰的對象。看看目前臺灣各地廟宇林立，神壇四處，甚至連廟裡的主持者也不知所崇祀的神明來歷，內政部調查《有百分之九十以上的廟宇不知所供奉神明的來歷。迷信及泛神思想中，除心靈求取寄託以外，所崇祀的對象不過是藉以滿足金錢物慾的追求。其宗教行為除充滿怪、力、亂、神外，就是喝香灰，占卜問卦，起乩交鬼等等形為。

清朝時有位儒生見到廟宇中崇祀著「四大金鋼」，寫下了一首「諷刺詩」：「四大金鋼紫氣傲，好像無人比英豪，張口莫說誇大話，你敢與我洗把澡。」又看到廟裡大家拜神時在誦經、燒紙錢又寫到：「念佛可超生，難道閻王怕和尚？金錢能贖罪，分明菩薩是贓官。」對端坐在廟宇的木頭偶象，又寫到：「一口無言，二目無光，三餐不繼，四肢無力，五官不靈，六親無靠，七竅不通，八面威風，久坐無用，實在無用。」可說是極盡揶揄嘲諷之能事。

〈二〉       無神論思想：

天既是深奧難知，無法測度，有些人甘脆全面否定鬼神的思想，強調「聖人不求知天」，如荀子的〈天論〉篇對天有「賞善罰惡」的思想全面否定：「天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之以亂則凶。」司馬遷在《史記‧伯夷列傳》中對「天道無親，常與善人」抱著懷疑的態度。王充認為宇宙萬物是自然形成，《論衡》說：「天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。」范縝否定人有靈魂，他寫了一篇「神滅論」的文章，揚雄甚至對生命產生絕望的看法，所謂：「人之死，猶火之滅也。」無神論會產生兩種消極的人生觀：

1.      注重為己，自私自利的人生觀

既然世間無神，人死後又歸於虛無。那麼再有限的人生中，何不及時行樂，把握短暫又有限的生命時光。列子說：「壽夭窮達，貴賤貧富，我力之所能也。」

楊朱甚至說：「仁聖亦死，凶愚亦死……，故拔一毛以利天下不為也。」

2.      生命的虛空無常

所謂「人生七十古來稀，除去老年與年少，中間還有幾多少，其中一半睡掉了。」正說明人生的短暫無奈。因此很容易產生生命易逝，好景不常的思想。如黛玉葬花辭說：「爾今死亡儂收葬，未卜儂身何身何日喪，儂今葬花人笑痴，他年葬儂知是誰？試看春殘花漸落，便是紅顏老死時，一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。」因此「春在怕愁多，春去憐歡少。」對人生充滿了惆悵與悲哀。曹操的「對酒當歌，人生幾何？」李白的「舉杯消愁愁更愁」，蘇軾的「寄浮蝣於天地」，都是此類消極的思想。

在論語中孔子有禱告祝祭的行為，可見孔子在心慕中仍然有宗教的行為與意識。可是一方面對天道充滿了模糊的論述，同時又希望「人希賢，賢希聖，聖希天」，要人努力行善，以達天道，《中庸》上說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」孔子所謂：「下學而上達。」孟子：「可欲之謂善，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。」「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

但人之道德修持誠為不易。西諺說：「如果沒有上帝，一且都被允許的。」

孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問：「申也仁乎？」：「申也，千乘之國可使制治其賦也。不知其仁也。」「求也何如？」「求也，千室之邑，百貹之家，可使為之宰也，不知其仁也。」「赤也何如？」「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。不知其仁也。」

子貢曰：「如有博施於民而能濟眾何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸。」

孔子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉。」

子貢曰：「我不欲人之加諸我也，我亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」

子曰：「中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。」

因此要靠人為的修養以實踐仁道或行善誠為不易。

白居易曾問法師，如何成佛？法師說要「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易卻哈哈大笑說：三歲小孩皆會說，七十老翁做不到。」蘇東坡自以為明心見性，修成佛果，他寫了一首詩：「稽首天外天，佛光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」卻被佛印和尚的一句「屁」字「八風吹不動，一屁打過江」。給破了功。

道家雖承認有神，如老子的「道，吾不知誰之子。象帝之先。」甚至對生死也有灑脫之道，莊周有「夢蝶」之說：「死生者，無窮之變耳，非經始也。但畢竟對中國人來說，都是模糊不清，難以讓人對天有透澈的瞭解。

宗教是一種「特別的啟示」，不是一種「普遍的啟示」，中國的宗教偏向「普遍的啟示」，走偏了不是徹底的「無神論」，就是極端的「迷信」。

某教會學校請牧師演講的主題是「人類是上帝所造」。在場的學生當場起哄，某學生站起來質詢牧師說：「您說人是上帝所造，那麼上帝是誰所造？」。牧師說：「上帝是自然而然就有。」學生說：「這不科學，世上沒有任何東西是自然而然就有。連上帝都是人所造的。」牧師反問學生說：「不可能無神論對有神論說「你們太迷信！」，有神論亦對無神論說：「那你認為人是如何而來？」學生說：「猴子變的！」牧師說：「猴子從何而來？」學生說：「低等動物變的！牧師說：「低等動物從何而來？」學生說：「元素變的！」牧師說：「元素便從何而來？」學生想了許久，只好嚅囁的說：「自然而然而有！」牧師說：「我說上帝自然而然而有，你說不科學，你說元素自然而然而有，你科學嗎？」

科學沒有辦法解決所謂「第一因」，而宗教卻能解決「第一因」並滿足人心靈的「終極關懷」，這就是數千年來宗教所以始終屹立不搖的原因。

無神論常譏諷宗教徒是「迷信」，而宗教徒卻反過來批評無神論者是「迷信」，所謂：「我們迷我們的『信』，你們也迷你們的『不信』。這二者不也都是『迷信』嗎？。」

人在宇宙面前更要謙虛與自負，牛頓說：「我在真理的海邊尋找，不過找到一粒砂。」愛因斯坦說：「我在真理的海邊尋找，卻一無所獲。」林語堂一生思想偏於無神論，年老時寫了「信仰之旅」承認自己對宗教信仰的無知。達爾文因看落後的蠻族因信仰基督教而行為有所改變，承認自己對信仰的偏見貴，並且對自己的進化論修正了許多的觀點。老子說：「道大，天大、地大，人亦大。宇宙有四大，人居其一焉。」人類與動物不同，人除了有「魂」有「體」，更有「心靈」的力量，與「精神」的追求，更有所謂的「終極的關懷」。所謂下等人追求的是「快感」〈物質的滿足〉，中等人追求的是「快樂」〈心理的滿足〉上等人追求的是「幸福」〈精神的滿足〉，能選擇一個好的宗教信仰是滿足心靈的幸福感。

我們對信仰的態度是要：

1.尊重任何好的信仰

2.正信不迷信

3.以宗教啟發我們偉大的人格及服務社會的情懷

4.對人心能產生作偉大的好奇心及進一步的探討與修養。

好的宗教讓我們人生更健康，行為更健正全，對個人、家庭、國家及社會都能發揮正面功效。唯有科學與信仰平衡，心靈與人格才會健全。所謂「健康」的要求便是「內無變態，外無病態。」相信宗教信仰真能讓我們達到如此的地步。